El alma nos dota de movimiento, nos hace vivientes, nos capacita de inteligencia, es el acto de los seres que tienen en potencia vida y… los animales la tienen. Pero para entender eso mismo, Aristóteles diferencia tres tipos de Alma, la vegetativa, la sensitiva y la intelectual. Solo los hombres poseemos las tres, mientras que los animales solo poseen las dos primeras.

Aristóteles convierte el alma como el principio básico del movimiento, del movimiento de los seres vivos, de aquellos objetos que son en potencia vivientes. Nos trae el alma al cuerpo, donde nunca salió, donde nacerá y morirá con él.

Las cosas sensibles tienen materia y forma, tienen movimiento del cual el tiempo va asociado inexorablemente. La forma reviste de realidad, de actualidad, pero también algo puede ser en potencia, conseguir una forma en un futuro: Un tránsito del no-ser al ser…

En esta obra también deleita con una serie de conceptos como el tiempo, el movimiento, el lugar y el infinito. Nos arroja una brillante afirmación que iluminará la mente de muchos pensadores posteriores: el movimiento o el cambio tiene origen en lo inmovil, en lo enterno, en el pensamiento, o quizás, en el pensamiento del pensamiento.

Imprescindible.

Aunque al final del libro Platón no pueda deslumbrar la verdad sobre la naturaleza del saber, sí es de agradecer su construcción intelectual sobre el tema, como aunque no encuentre un final feliz, aparta las barreras de la oscuridad con tres propuestas que solo su lectura abre la mente del pensante:

1. El Saber es Percepción.
2. El Saber es la opinión verdadera.
3. El Saber es opinión verdadera acompañada de una explicación.

No obstante, y como he adelantado su argumentación queda inconcluso y no demuestra ni concluye nada cierto acerca de la naturaleza del Saber. A pesar de ello, con este libro tenemos una clase magistral de la construcción del razonamiento. Un libro hermanado con su Parménides y que muestra la capacidad de Platón para buscar la verdad, aunque no la recoja y nos ilumine finalmente.

El Teeteto es parte de un camino que nos recuerda que la verdad es difícil de agarrar con el verbo. Asentar las convicciones nos lleva a un camino capaz de entrever lo divino, y es esa capacidad la que hace de este camino, un placer para la mente, un relajo amargo de evocaciones más si cabe humanas que divinas.

Más allá de las consideraciones lógicas, veo este libro como el ejercicio que Platón quería inculcar en nosotros, para conseguir la sabiduría de aquello inconoscible. Un ejercicio pesado que a su vez obtiene frutos prometedores.

Es curioso leer en este libro que Sócrates no es nuestro guía, no hace de matrona de Ideas… es más bien Parménides quien le orienta y le saca las conclusiones de su boca… Estaba acostumbrado a recibir las lecciones de Platón por medio de Sócrates.

La tarea de extraer la verdad es en ocasiones difícil. Contraponer hipótesis en una constante lucha dialéctica muestra el largo camino que existe entre lo sensible y las Ideas.

Un libro muy curioso

Para ellos no había unas reglas fijas por las que todo hombre debía regirse, dichas supuestas leyes universales no eran válidas, pues cada hombre, cada región o ciudad elegiría y pactaría sus propias leyes y normas morales.

A Sócrates todo esto le parecía un poco confuso. ¿Cómo cada persona o ciudad podría imponer sus propias leyes? ¿Estas leyes no deberían basarse en la justicia, en lo malo o bueno de cada circunstancia?

Si cada uno de nosotros tuviéramos nuestro concepto de justicia ¿Podríamos entendernos con nuestros vecinos? Si para alguien lo bueno, o el significado de lo bueno difiere de su amigo o conciudadano. ¿Cómo podrían ponerse de acuerdo para organizar una ciudad?

No podía ser. Lo bueno, lo malo o lo justo son valores universales y tendrán el mismo significado para unos como para otros. Sócrates dedicó su vida a extraer dichos conceptos de bondad, justicia y demás valores cívicos. Quiso definirlos con absoluta precisión y utilizó el lenguaje para imponer los significados de estos valores sociales a toda la sociedad.

Tengo la impresión que la actitud sofista del relativismo le causaba a Sócrates una impresión cobarde, pues no dedicaban sus esfuerzos a conocer la verdad inmóvil y quieta de la justicia o del bien.

La república es una representación de la ciudad o polis ideal y una descripción de los regímenes políticos corruptos: la timocracia, oligarquía, la democracía y la tiranía. A modo de diálogo Sócrates convence a sus compañeros que el mejor gobierno es aquel que es regido por los más sabios y filósofos, personas que han recibido una educación un tanto especial y que chocaría en nuestros días, pero que Platón consideraba fundamental para un buen gobierno.

La aristocracia, no como la connotación que tiene ahora la palabra, sino teniendo en cuenta su origen más antiguo, el gobierno de la élite, de los más aptos, trata de aquellos que son capaces de vislumbrar la verdad, las ideas, y que consideran la justicia como algo inherente a su oficio.

Degeneraciones de este ideal de gobierno son los anteriormente citados, pues el germen que son los hombres, animales políticos, se desvían del camino recto hacia la verdad y la armonía de sus ambiciones.

Un tratado que asume la grandísima dificultad de llevar un gobierno de tal envergadura, pues la condición humana no está preparada para alcanzar las Ideas, las únicas verdades inmutables que nos quitan el velo de la ignorancia y nos hacen válidos para tomar correctas decisiones.

Como la joya más brillante y hermosa del libro, destaca el poético mito de la caverna. Donde de forma sublime, reverdece todo el pensamiento fundamental del sabio griego. Una representación de la condición humana con respecto al saber. Pues la mayoría somos exclavos de opiniones sobre hipotéticas realidades. Hombres que solo vemos sombras de posibles realidades sobre la pared de una cueva extraña. Únicamente unos pocos consiguen alcanzar la salida y contemplar las Ideas, lo eterno, aquello de lo que participa lo sensible. Aún así es una luz cegadora de la que habrá que acostumbrarse con tiempo… Aquellos que conocen la verdad son dignos gobernantes de hombres prisioneros de cavernas.

La república es una obra fundamental para entender el pensamiento occidental. Un abrazo a la razón, sincero y humilde, a la vez que provisto de una carga moral de primer orden.

Platón sabe por experiencia que su República es casi inalcanzable, aún así, nos invita a luchar y salir de la caverna, comprender nuestra alma inmortal que participa del reino de lo eterno, un regalo y un modo de purificación imprescindible para llenar de sentido una existencia corporal transitoria.

Utilizó una ironía humilde que ridiculizaba a sus enemigos intelectuales, en especial a los sofistas. También fue un experto en la mayéutica, pues para él, el conocimiento de la verdad necesitaba de una comadrona que ayudara en el parto, el pretendía ser esa comadrona que a base de preguntas guiara al interlocutor hacia la verdad o las ideas verídicas.

Su forma de debatir le granjeó fama por toda Atenas, en especial, su irreverencia cautivó a numerosos jóvenes que veían en él savia nueva en un mundo adormecido de pseudofilósofos. Pero también agrandó su lista de enemigos que finalmente le hicieron suicidarse con cicuta. No obstante fue una muerte poética pues acababa de charlar con sus amigos sobre la inmortalidad del alma. Dicho pasaje tiene su reflejo en la inmortal obra de Platón Fedón.

Una muestra de su excepcional carácter viene reflejada en la vieja y famosa historia que protagonizó con el oráculo de Delfos. Se cuenta que a la pregunta de Sócrates sobre quién era el hombre más sabio, el oráculo le respondió que él.

No creyéndoselo entrevistó a los hombres que consideraba más sabios de Grecia para mostrar que el oráculo estaba equivocado. Cual fue su sorpresa que tras las entrevistas con dichas personalidades, Sócrates comprobó que ninguno era consciente de los fundamentos y los fines de sus respectivas profesiones. Es decir, que aquellos hombres ignoraban su propia dedicación, incluso, los frutos que esperaban conseguir con sus profesiones.

Sócrates, finalmente, aceptó como bueno el oráculo de Delfos, porque por lo menos el sabía que ignoraba su propio fin, mientras que los otros, ignoraban su propia ignorancia.

Solo sé que no sé nada.

Sócrates no dejó nada por escrito, sabemos de él gracias a sus discipulos, Platón y Jenofonte. Sócrates pensaba que para filosofar era mejor el diálogo, pues se podía rebatir cada punto en el mismo momento, al contrario que los sofistas, tan dados a los largos discursos retóricos.

Sócrates fue un punto de inflexión importante en la historia de la filosofía y en próximas entradas trataré de exponer sus pensamientos.

Como introducción, los sofistas consideraban que la labor de los gobernantes era convencer a los gobernados con sus dotes de oratoria de que algo estaba bien. Para ello, era responsabilidad de los más fuertes e influyentes gobernar a base de cantos de sirena además de tener alguna idea sobre justicia y administración del estado.

¿Qué llegaron a afirmar estos filósofos, los primeros filósofos que cobraron por sus enseñanzas? Afirmaban que la política y la moral tenían un carácter convencional, es decir, los hombres acordaban qué era moral o qué era bueno en la política. Me imagino a aquellos sofistas de la época griega exponer sus dotes oratorias para definir conceptos morales y políticos acordados. Un verdadero ejercicio de bonitas palabras y convencimientos ajenos y mutuos.

Debido a la colonización griega del Mediterraneo y la formación de ciudades de cultura helena, se notó que en cada urbe se aplicaban doctrinas y leyes que podían diferir de otras poblaciones. El nomos, palabra griega que designa a las leyes o el conjunto de normas establecidas en un lugar, tienen como origen el acuerdo de los ciudadanos. Por lo tanto fue como especie oposición al término physis: aquello normativo ajeno a la convención y que proviene de la naturaleza.

Importante cambio de sentido, no obstante, quizás un avance, pues la idea primiginea del origen de las leyes había que buscarla en los dioses, en la religión…

Con respecto a la moral pasa algo parecido. Los sofistas veían la falta de unanimidad de los criterios morales que existían en su mundo. Pero existía otro argumento quizás más sesudo y que ha llevado en lo largo de los siglos a un debate de calado, y es el de la naturaleza humana.

¿La naturaleza humana? Debería ser aquello que es inmutable a los hombres, su esencia… pero cómo podemos definir la naturaleza humana, sino como aquello que hacen los hombres o es propio de ellos. Un verdadero problema cuando caracterizar la conducta humana es tan difícil debido a su dinamismo y al conocimiento adquirido de éstos, que era diferente dependiendo del ámbito social o geográfico, como bien sabían lo sofistas. Por ello, algunos filósofos como Calicles o Trasímaco ponían de ejemplo a los niños y los animales. ¿Qué pretendían? Despojar al hombre de los conocimientos adquiridos. El niño busca el placer y el animal el dominio del más fuerte.

Es decir, para los sofistas había dos opciones, si la moral de los ciudadanos iba en contra de aquellos principios, sería antinatural, es cierto que podría tener algún grado de convencionalidad o acuerdo entre hombre y con cuidado de no atentar contra estos principios, como apostaba Protágoras, aunque, no obstante, había otros sofistas extremos que de por sí afirmaban que las leyes morales eran contrarias a la naturaleza.

Es un tema capital en la historia de la filosofía que dará que hablar en los siglos posteriores, una lucha entre el physis y el nomos.

Este libro muestra muchas de las ideas dominantes sobre ciencia y alma que marcaron a la Europa medieval y contemporánea. Imprescindible para conocer quiénes somos y de dónde vinimos.

Platón argumenta en ocasiones con una belleza sin precedentes su teoría de las Ideas. Cómo esas ideas tienen su reflejo material en lo perceptible. Básicamente las Ideas son modelos universales e infinitos que tienen su representación en el mundo, en la naturaleza perceptible y en el hombre mortal. Es causa de lo material, las ideas son la esencia de nosotros mismos. El hombre, con sus diferencias de raza participa únicamente de la Idea del hombre, es decir, cada uno de nosotros derivamos de una sóla idea de hombre…

Para representar la Idea de universo, Platón pone al tiempo como una cualidad perceptible que representa a aquello que es infinito… esa parte es la más bella del libro. El dios, la inteligencia ordenadora, la razón pone en su sitio los diversos materiales que formar el caos… Materiales que son el fuego, el aire, el agua y la tierra y que formados por triángulos, de forma matemática se componen a si mismos, ahí está Pitágoras en todo su esplendor. Estamos formados por dichos materiales y su explicación racional es bastante convincente, tanto que fue el pensamiento universal durante muchos siglos.

Platón aboga por la armonía de estos materiales y su relación con el exterior para evitar las enfermedades físicas o del cuerpo, como las enfermedades del alma (El exceso de razón y la ignorancia). Para Platón el hombre debe cultivarse tanto físicamente como intelectualmente y siempre debe aspirar al conocimiento, a la razón, ya que somos producto de los dioses, aquellos que viven en la morada de la intelectualidad.

Interesante como explica las diferentes enfermedades del hombre, como desajustes de los diferentes materiales que existen en nuestro cuerpo… Interesante todo el libro en sí. Clave del pensamiento occidental.

El alma es otro punto interesante, pues es el depósito de nuestra razón e inteligencia y vive unido a un cuerpo mortal que poco a poco va muriendo desgastado. Es un herencia divina y aquellos que no la cultivan serán desterrados de la sabiduría, del entendimiento. El alma, al participar directamente de las Ideas y de la inteligencia o dios, es inmortal.

Cuando lees este libro vas asuminedo que fue el libro de cabecera de muchos pensadores posteriores, es clave para entendernos. De este libro salen axiomas todavía vigentes, sobre todo en el ámbito religioso. Es sorprende como Platón estructura de principio a fin un sistema científico que sólo proviene del razonamiento y que encaja más o menos con lo observable.

Las Ideas es su aportación más importante en el mundo de la filosófia. Son las concepciones de las que todos partcipamos. Las ideas son infinitas, atemporales y perfectas… Nosotros somos mortales y provenimos de ellas ya que son nuestra esencia. Nuestra inteligencia que reside en el alma nos acerca a las esferas divinas y atemporales.

Un libro imprescindible para comprender nuestra historia del pensamiento.

Los presocráticos habían sido muy generosos mostrando posibles teorías sobre la naturaleza y ninguna de ellas parecía prevalecer. Este maremagnun de teorías y realidades confundió la mente de muchos pensadores y nació una especie de escepticismo. Existían nuevas comunidades a lo largo de la costa del mediterraneo con sus criterios y valores que no solían coincidir con el resto del mundo conocido. Cada comunidad vivía dentro de una realidad y encima ésta servía.

Muchas teorías, infinitas teorías contrapuestas para explicar la realidad, la naturaleza. Una serie de pensadores se volvieron escépticos y relativistas… Para ellos, ser relativistas consistía en afirmar que no hay verdad absoluta y ser escépticos añadía a la anterior afirmación que si hubiera una verdad absoluta, sería imposible conocerla.

Protágoras es dueño de la frase: El hombre es la medida de todas las cosas.

¿Qué nos quiere decir con eso? que viendo que no se puede extrapolar ninguna realidad común, ninguna naturaleza acordada, es cada hombre quien define sus realidades.

Otro famoso Sofista, Gorgias, dijo:No hay ser; si lo hubiera, no podría ser conocido; si fuera conocido, no podría ser comunicado su conocimiento por medio del lenguaje.

Una expresión absolutamente derrotista que definía la clase de pensamiento de los sofistas. No busques la verdad, cada uno la tiene, y si existiera, el hombre no podría percibirla.